Kertomuksia muinaisesta Kiinasta: Onnellisella ihmisellä on niukasti haluja

Monet ihmiset ovat huolissaan siitä, etteivät he saa tyydytettyä elämänsä kaikkia haluja. Vaikka he haluavat epätoivoisesti päästä eroon huolistaan, he eivät pysty löytämään niiden todellisia syitä. Jos heiltä tiedustelee heidän ärtymyksensä tai onnettoman mielialansa taustoja, he saattavat antaa seuraavanlaisia syitä: heidän pomonsa on liian hankala, heidän ystävänsä ovat ongelmallisia, heidän lapsensa eivät täytä heidän toiveitaan, he eivät saa tarpeeksi rahaa töistä, puolisoiltaan tai vanhemmiltaan ja niin edelleen. Näillä henkilöillä on yksi yhteinen piirre: he ajattelevat omakohtaisia menetyksiään ja etujaan ylenmääräisesti ja pitävät omia ongelmiaan muiden syynä. He eivät koskaan tarkastele omaa itseään sisäisesti etsiäkseen omia puutteitaan tai vikojaan.

Suurin osa ihmisistä on hyvin heikkoja, ja heidän on vaikeaa vastustaa erilaisia kiusauksia silloin, kun he ovat tekemisissä halujensa kanssa. Kun halujen materiaalisia asioita kohtaan annetaan lakkaamatta kasvaa, ihmisen mieli harhautuu helposti. Ihmisen haluilla ei ole rajoja. Jos henkilö ei näe elämän todellisen luonteen läpi, hän ei pysty tekemään mitään ilman haluja, eikä hän pääse eroon huolistaan koko elämänsä aikana. Tämä johtuu siitä, että kun yksi halu on tyydytetty, toinen ilmestyy. Vain kultivoinnin harjoittajat, jotka kulkevat kohti puhdasta ja viatonta alkuperäänsä, voivat hylätä kunnian ja materian tavoittelun sekä vapautua lopullisesti huolista tässä maailmassa.

Legendan mukaan useat huolet vaivasivat keisari Suzongia, minkä johdosta hän palvoi Zen-mestari Huizhongia, opettajaansa Nanyangista. Suzong toivoi ylittävänsä elämänsä vaikeudet. Eräänä päivänä keisari Suzong kysyi Zen-mestarilta, kuinka hän voisi saada Buddha-Dharman. Huizong vastasi: "Buddha-Dharma on henkilön mielessä. Kukaan ei voi saada sitä toiselta! Näkeekö teidän majesteettinne ruusuisen pilven palatsin ulkopuolella? Voivatko keisarilliset vartiosotilaanne ottaa sen alas ja asettaa sen palatsiin?" "Eivät tietenkään", Suzong vastasi lannistuneesti.

"Ihmiset aina tavoittelevat Buddhalta erilaisia asioita. Toiset pyytävät kunniaa ja virkaa, toiset tavoittelevat varakkuutta ja pitkää ikää, jotkut etsivät syytöksistä vapaata ja rauhallista mieltä. Kuinka moni ihminen etsii kultivointia tullakseen Buddhaksi?", Huizong vastasi huoahtaen.
"Kuinka henkilö voi olla Buddhan ruumiillistuma?", Suzong kysyi uudelleen.
"Halut saavat teidän majesteettinne ajattelemaan tuollaisia kysymyksiä! Jos ette ajattele kultivoivanne sisäänpäin ja haaskaatte elämänne merkityksettömien fantasioiden pauloissa, muutaman vuosikymmenen unelmoinnin jälkeen teistä on jäljellä vain luuranko. Onko mitään turhempaa olemassakaan?", Huizong vastasi.

"Voi! Kuinka joku voisi olla ilman huolia tai murheita?", keisari kysyi perääntyen.
"Ihmiset, joilla ei ole huolia, voivat nähdä itsensä selvästi. Henkilö, joka aikoo todella tulla Buddhaksi, ei koskaan mietiskele mielessään tyynen Buddha-kehon omistamista ja katsoo aina sisäänpäin. Vain he, jotka jatkavat huoliensa keskellä, miettivät ongelmistaan eroon pääsemistä. Kultivointi on oman mielensä puhdistamisen prosessi. Kukaan ei voi tehdä sitä toisen puolesta. Kun henkilö luopuu omista haluistaan ja päästää irti asioiden tavoittelusta, hän omistaa todella koko maailman!", Huizong vastasi auliisti.

Voimme huomata, että keisarin asemassa ollut henkilökään ei pystynyt tyydyttämään monia halujaan. Tavallisella ihmisellä ei ole juurikaan valtaa, mutta hänellä voi olla vielä useampia haluja, jos hän ei tiedä, kuinka päästää niistä irti. Ihmisillä on huolia vain silloin, jos he eivät voi tyydyttää halujaan. He eivät onnistu vapauttamaan itseään niiden vaikutuksesta. Ne, joilla on vähiten haluja, ovat kaikkein onnellisimpia. Kun ihminen ymmärtää tämän yksinkertaisen tosiasian, hänen voi elää aidosti tyytyväistä ja kokonaisvaltaista elämää.